LA RUTA DE LAS ESTRELLAS Miquel Serra-Ricart. EL CIELO DE CANARIAS Antonia Mª Varela y Casiana Muñoz-Tuñón

Transcripción

1 10 años de una línea de información TIEMPO Y CALENDARIO EN LAS CULTURAS CANARIAS Juan Antonio Belmonte Avilés La astrofísica moderna es hoy una ciencia de moda porque nos permite acercarnos a los límites del universo conocido. Desde hace milenios, la astronomía ha desempeñado un papel similar haciendo muchas veces de conexión entre cielo y tierra, entre lo divino y lo humano, entre lo abarcable y lo inabarcable. La moderna disciplina de la astronomía cultural (Selin, 2000; Belmonte, en prensa) estudia precisamente esta relación a través de la arqueoastronomía y la etnoastronomía. En particular, la primera se ocupa de la interrelación entre astronomía y paisaje, entendido como un todo, o cómo diversas culturas han plasmado en sus edificaciones sus ideas sobre el cosmos, bien orientándolas astronómica o topográficamente o recreando en ellas diversas imágenes de su cosmovisión, entre ellas, de su forma de entender y estructurar el tiempo (Belmonte, 1999). La segunda, por el contrario, lidia con sociedades aún vivas donde es posible intercambiar información con alguno de sus miembros para que nos hable de su propia percepción del cosmos o de los usos y costumbres de su cultura con relación a las cosas del cielo. En este artículo vamos a hacer un breve apunte sobre estos dos aspectos referidos a las culturas que pueblan o poblaron el archipiélago canario. /Página 2. LA RUTA DE LAS ESTRELLAS Miquel Serra-Ricart Sin lugar a dudas, los mayores espectáculos de nuestro planeta se encuentran en los cielos. La observación de un eclipse total de sol, una aurora boreal o una tormenta de estrellas no dejan a nadie indiferente. En el artículo podrás encontrar la historia de un grupo de entusiastas que desde el año 1998 viajamos por el planeta en busca de los grandes espectáculos celestes. En el año 2004 un grupo de estudiantes canarios se unieron a nuestra expedición dentro del proyecto sociocultural, financiado por la Obra Social y Cultural de CajaCanarias, La Ruta de las Estrellas. /Página 16. Ciencia, aventura y conservación: especial INSTITUTO de ASTROFÍSICA de CANARIAS EL CIELO DE CANARIAS Antonia Mª Varela y Casiana Muñoz-Tuñón El cielo en las cumbres del archipiélago canario, especialmente en Tenerife y La Palma, hace de nuestros observatorios unos de los mejores enclaves del mundo para estudiar el universo. La calidad de imagen es excelente y las condiciones climatológicas y geográficas son idóneas para la observación. Actualmente, el observatorio del Roque de Los Muchachos (La Palma) y el observatorio del Teide (Tenerife), junto con Hawai (Mauna Kea) y La Silla y Paranal en Chile, constituyen los observatorios de referencia para la instalación de los nuevos telescopios del futuro. /Página 22. EL ALUMBRADO DE MAÑANA Federico de la Paz y Javier Díaz Castro Desde sus inicios, la Ley para la protección de la Calidad Astronómica de los observatorios del Instituto de Astrofísica de Canarias tiene unos objetivos bastantes definidos en lo que se refiere a mantener y mejorar en lo posible las magníficas cualidades del cielo de las islas Canarias. Y aunque con este propósito se llevaron a cabo numerosas actuaciones en las instalaciones de alumbrado de exteriores, para disminuir los efectos adversos de la contaminación lumínica en los observatorios del IAC, otros aspectos como la seguridad en las vías públicas, un mayor ahorro energético y una mejora en los aspectos medioambientales fueron los que realmente calaron en la sociedad, haciendo de la Ley del Cielo un modelo en la lucha contra la contaminación lumínica. /Página 30. 1

2 TIEMPO Y CALENDARIO EN LAS CULTURAS CANARIAS Juan Antonio Belmonte Avilés En torno al cambio de la Era, poblaciones paleoberéberes procedentes del noroeste de África colonizaron el archipiélago canario en un proceso cuya completa comprensión aún se nos escapa. En realidad, todavía no sabemos a ciencia cierta si arribaron por su cuenta o los trajeron, aunque esta segunda posibilidad cobra más fuerza cada día. En este último caso, otro problema es quién y cuándo llevó a cabo ese proceso colonizador: los cartagineses, antes de la destrucción de Cartago en el 146 a.c., o los romanos y sus aliados, en una época ligeramente posterior. Tampoco sabemos si la colonización se produjo en una o varias arribadas, si cada isla fue poblada por una tribu diferente, lo que se podría inferir de ciertos aspectos culturales, o si ésta fue progresiva, desde las islas orientales, colonizadas en primera instancia, hacia las occidentales. En nuestra opinión, una colonización planificada y quizás forzada apoyaría la idea de una única arribada con diferentes tribus, cuyos nombres se pueden rastrear sin problemas en el norte de África, establecidas en islas distintas: canarios en Gran Canaria (los canarii del Atlas o los devoradores de kanara de Djerba), gomeros en La Gomera (los gomera del sur de Túnez o del Rif), chineches (o guanches) en Tenerife (los cinithi del Golfo de Gabes), (ben)ahoaras en La Palma (los baniures de Mauritania o los awara del Aures) y majos en Fuerteventura y Lanzarote (los maxies o macies de Tripolitania). El caso de los bimbaches de El Hierro es más complicado. Todas ellas poseían culturas ligeramente diferentes aunque dotadas de un cierto barniz colectivo debido a su lugar común de procedencia, el África mediterránea. Lo que sí que parece cierto es que los nuevos colonos importaron con ellos muchas de las costumbres y tradiciones de que habían disfrutado en su tierra de origen. Entre estas tradiciones figuraban con toda probabilidad sus cultos, que, al igual que sus congéneres libios del norte de África, se centraban sobre todo en el culto al sol, a la luna y a los planetas, tal y como ha recogido Tejera (2001) al analizar las crónicas y las fuentes escritas en los siglos inmediatamente anteriores y posteriores a la conquista y colonización del archipiélago por la Corona de Castilla a todo lo largo del siglo XV. Esta importancia del sol y de la luna queda patente también en su uso como marcadores del tiempo, factor éste recogido igualmente en las crónicas y las primeras fuentes históricas (Jiménez, 1990). Las dos luminarias son las fuentes naturales para el cómputo básico del tiempo. El sol, en su movimiento diurno y anuo, genera dos de los ciclos básicos, el día y el año. Este último, se puede estructurar mediante la observación del desplazamiento anuo de la salida o la puesta de sol en el horizonte o mediante la sombra proyectada en el momento de su culminación, de forma que quedará caracterizado por los dos solsticios, el de verano y el de invierno, momentos en que, como su nombre indica, el sol se estaciona y cambia de sentido en su viaje a lo largo del horizonte, y, en el caso de algunas sociedades más avanzadas, por los equinoccios. Hay que matizar el concepto de equinoccio al que se pueden dar tres definiciones que pueden conducir a fechas muy diferentes en el ciclo anual. Veamos cuáles son: El equinoccio astronómico verdadero o momento en que el sol tiene declinación 0º, al cruzar el ecuador celeste. Es una definición matemática relativamente abstracta y requiere de una concepción especial del cosmos y de un cierto nivel de conocimiento científico, aunque no es difícil determinar por procedimientos astronómicos relativamente sencillos pues, por ejemplo, la sombra del sol en este día describe una línea recta. El punto temporal medio entre los dos solsticios, también llamado equinoccio megalítico por ser característico de este fenómeno cultural. Se debe a la desigual longitud de las estaciones de forma que la fecha habitual del equinoccio de primavera actual, el 21 de marzo, no tiene por qué coincidir con el punto temporal medio entre el 21 de diciembre y el 21 de junio, las fechas habituales de los dos solsticios. Su determinación sólo exige un conteo preciso del número de días y no requiere observaciones astronómicas muy elaboradas. El momento en que el sol sale en el punto del horizonte situado a mitad de camino entre la salida del sol en los dos solsticios. Es variable, dependiendo de las condiciones atmosféricas y de la topografía local, pero en reiteradas ocasiones puede confundirse con alguno de los dos anteriores. La luna, por su parte, es, a través del ciclo de sus fases o mes sinódico, la generadora del otro ciclo temporal por excelencia: el mes. Sin embargo, a los dos anteriores, se suma casi siempre un fuerte componente estelar en la forma de medir y estructurar el tiempo. Numerosas sociedades, incluso en la actualidad, como veremos después, usan los ortos y ocasos de algunas estrellas o asterismos importantes para organizar su tiempo. En general, no son unos ortos y ocasos cualquiera, sino los ortos y ocasos helíacos, momentos en que el astro correspondiente sale o entra en conjunción con el sol, y los ortos y ocasos acrónicos, en que el objeto celeste sale al ponerse el sol o se pone a la salida del astro rey. En el caso de los aborígenes canarios, sabemos por las crónicas que se conocían todas estas formas de estructurar el tiempo. Para saber la hora se servían del sol durante el día y de noche por las estrellas, tal como nos indica la crónica siguiente:...gobernabanse por el Sol de día, y de noche por algunas estrellas, según que tenían experiencia de cuando salían unas, y otras se ponían, o a la prima, o a la medianoche, o a la madrugada... (de Sosa, 1678). Aunque el hecho de que observasen las estrellas en momentos claves de la noche (el ocaso, la medianoche o el amanecer) nos indica que quizás también se usasen como Posibles imágenes del sol, la luna llena y el planeta Venus (la estrella de ocho puntas) en las pintaderas de Gran Canaria. Estos dispositivos pudieron haber sido una especie de amuletos o talismanes representando a las divinidades principales de los aborígenes canarios. Foto Juan A. Belmonte. El sol, en su movimiento diurno y anuo, genera dos de los ciclos básicos, el día y el año. La luna, por su parte, es la generadora del otro ciclo temporal por excelencia: el mes formas mayores de estructurar el tiempo a lo largo del año. Así lo sugiere, por ejemplo, el uso de Sirio, la estrella más brillante del cielo, y llamada tradicionalmente La Canícula o la estrella de los caniculares, como jalón para marcar el principio del año por parte de los antiguos canarios, según nos indica el historiador Marín de Cubas:...parece que adoraban al fuego, al sol, a la luna y a la estrella de los caniculares, por onde empesaban el año con grandes fiestas... (Marín de Cubas, 1687), de forma similar a como hacían los antiguos egipcios, al menos desde el Reino Nuevo (Belmonte, 2003). La luna con sus fases era la regidora de los meses, como se menciona en la información recogida en las islas de Gran Canaria [...contaban el año por 2 3

3 Una de las puertas de acceso al yacimiento de Cuatro Puertas, en la isla de Gran Canaria, donde se produce una sugerente hierofanía en el solsticio de verano. Además, se podría especular con que las siete cazoletas esculpidas al lado de una de las cuatro puertas podría representar al cúmulo de Las Pléyades, uno de los asterismos más importantes del cielo y conocido marcador de los cielos canarios en épocas posteriores. Foto Juan A. Belmonte. 12 meses, i el mes por lunas, i el día por soles, i la semana por 7 soles. Llamaban al año Achano. Acababan su año a el fin del quarto mes: esto es, su año comensaba por el Equinoccio de la primavera, i al quarto mes que era cuando habían acavado la sementera, que era por fines de junio, hacían grandes fiestas por nuebe días continuos,... (atribuido a Sedeño, h. 1505)], Tenerife [...hacían entre año, el cual contaban ellos por lunaciones, muchas juntas generales... (Espinosa, 1590)] y La Palma [... Tenían gran cuenta con los días, por las lunas, a quien tenían en gran veneración, y con el Sol.... (Abreu Galindo, 1592)], siendo la aparición del primer creciente la señal para el comienzo de la lunación y del mes, al menos en la isla de Gran Canaria, en información recogida nuevamente por el historiador teldense:...contaban su año llamado Acano por las lunaciones de 29 En el caso de los aborígenes canarios, sabemos por las crónicas que se conocían todas estas formas de estructurar el tiempo. Para saber la hora se servían del sol durante el día y de noche por las estrellas soles desde el día que aparecia nueva, empesaban por el estío, quando el Sol entra en Cancro a 21 de junio en adelante, la primera conjunción, y por 9 días continuos hazian grandes vailes y convites, y casamientos haviendo cojido sus sementeras, hazian raías en tablas, pared o piedras; llamaban tara, y tarja, aquella memoria de lo que significaba... (Marín de Cubas, 1694). Los datos recogidos para la isla de La Palma también sugieren que algunos momentos claves del ciclo lunar revestían un carácter especial para la realización de ciertos festivales, como se infiere de la construcción de amontonamientos de piedra, mal llamados pirámides, donde se llevarían a cabo rituales en ciertos días especiales del ciclo lunar:...en cada termino de los referidos havia un montón de piedras solas, y en ciertos días diputados de la Luna venían a el todos los vecinos de la comarca... (Marín de Cubas, 1694). El Lomo de Las Lajitas, en la isla de La Palma, con su singular localización topográfica y su posible connotación arqueoastronómica pudiera haber sido uno de esos lugares donde se podría haber acometido rituales el día de la salida de la luna llena que sigue al solsticio de verano por detrás del Roque de Los Muchachos, la montaña más alta de la isla, un día ciertamente diputado de la luna. El sol, por su parte, se usaba para la unidad básica, el día, pero también se observaba su movimiento anuo con el fin de jalonar el ciclo de las lunaciones. Las crónicas refieren la importancia del equinoccio, en particular del de primavera como vimos anteriormente en la crónica de Sedeño, y de los solsticios como momentos claves del ciclo anual, mencionados de forma implícita por la entrada del sol en el signo de Cáncer, en dos referencias directas recogidas para las islas de Gran Canaria y Fuerteventura:...contaban su año llamado Acano por las lunaciones de 29 soles desde el día que aparecia nueva, empesaban por el estío, quando el Sol entra en Cancro a 21 de junio en adelante, la primera conjunción, y por 9 días continuos hazian grandes vailes y convites, y casamientos haviendo cojido sus sementeras, hazian raías en tablas, pared o piedras; llamaban tara, y tarja, aquella memoria de lo que significaba... (Marín de Cubas, 1694),... i dicen que llamaban a los Majos que eran los spiritus de sus antepasados que andaban por los mares..., i dicen que los veían en forma de nuuecitas a las orillas de el mar, los días maiores del año, quando hacían grandes fiestas..., i veianlos a la madrugada el día de el maior apartamento del sol en el signo de Cancer... (Gomes Escudero, h. 1520). Ciertamente, de la más que posible observación astronómica de los equinoccios y de los solsticios hemos encontrado numerosas pruebas arqueoastronómicas en importantes restos arqueológicos de varias islas del archipiélago (Belmonte et al., 1994; Belmonte & Hoskin, 2002), siendo destacable los marcadores equinocciales encontrados en la isla de Gran Canaria (Esteban et al., 1996 y 1997). Por otra parte, también hemos encontrado pruebas arqueoastronómicas de la observación de la luna y, posiblemente, de algunas estrellas significativas, como Las Pléyades o Sirio, mencionada con anterioridad como presumible medidora del tiempo. El caso del almogarén del Roque Bentaiga es, con diferencia, el más espectacular de todos al comprimirse en un único lugar la observación del equinoccio, del orto de la estrella de los caniculares (Sirio) y de la luna llena del cuarto mes en una forma de manifestación de lo sagrado que no podemos catalogar sino de muy singular. Un hecho indiscutible es que esta medida del tiempo se llevaba a cabo no sólo con fines prácticos y profanos, como es la recogida de las cosechas o la realización de juntas generales, sino para indicar momentos claves del tiempo sagrado asociado a la religión, momentos que servían tanto para la realización de grandes fiestas como para recordar y rendir culto a los antepasados, tal como recogen algunas de las siguientes crónicas de las islas de Gran canaria (GC), Fuerteventura (FV) y Tenerife (TF), respectivamente: El horizonte oriental tal como se divisa desde el almogarén de Bentaiga, en Gran Canaria. Tres eventos astronómicos importantes, relacionados con el cómputo de tiempo aborigen se producen sobre puntos singulares de ese horizonte. La salida del sol equinoccial en el vértice de la muesca centrada en el roque situado a la izquierda; la salida de Sirio sobre el Pico de las Nieves, a través de la muesca situada en el centro de la imagen (eje del santuario) y la salida más meridional posible de la luna llena siguiente al solsticio de verano (la del cuarto mes) tras el Roque Nublo. Foto Juan A. Belmonte.... i al quarto mes que era cuando habían acavado la sementera, que era por fines de junio, hacían grandes fiestas por nuebe días continuos,... (Atribuido a Sedeño, h. 1505, sobre GC);...quando el Sol entra en Cancro a 21 de junio en adelante, la primera conjunción, y por 9 días continuos hazian grandes vailes y convites, y casamientos haviendo cojido sus sementeras... (Marín de Cubas, 1694, sobre GC);... i dicen que llamaban a los Majos que eran los spiritus de sus antepasados que andaban por los mares..., i dicen que los veían en forma de nuuecitas a las orillas de el mar, los días maiores del año, quando hacían grandes fiestas..., i veianlos a la madrugada el día de el maior apartamento del sol en el signo de Cancer... (Gomes Escudero, h. 1520, sobre FV);...Cuando hacían su agosto y recogían los panes, hacían juntas y fiestas en cada reino... (Espinosa 1590, sobre TF);...hacían entre año, el cual contaban ellos por lunaciones, muchas juntas generales... (Espinosa, 1590, sobre TF); Es en la sociedad de los antiguos canarios y en la de los guanches de las islas de Gran Canaria y Tenerife, respectivamente, donde las fuentes son más explícitas y donde mejor podemos interpretar las evidencias arqueoastronómicas encontradas. En el caso de Tenerife, las fuentes, aunque escasas, nos indican la existencia de un calendario lunar, o más probablemente lunisolar vago, que comenzaría con la luna de agosto, llamada Beñesmer o Begnesmet (nombre de endiablada interpretación, pues hay casi tantas lecturas como autores se han ocupado de ello), tal como podemos leer en los textos siguientes:...contaban el tiempo de la luna con nombres diferentes, 4 5

4 Esquema del panel central de la Cueva Pintada de Gáldar (Gran Canaria). A modo de hipótesis, se propone que al menos parte de lo representado tenga que ver con la forma de organizar el tiempo de los antiguos canarios en un ciclo trienal. Foto Juan A. Belmonte. y el mes de agosto se llamaba Begnesmet... (Torriani, 1594),...hacían sus fiestas como los canarios a el fin de la era, o año empesando en la luna de agosto llamado Beñasmer... (Marín de Cubas, 1694). Este calendario revestiría un carácter excepcional por la realización de los festivales cívico-religiosos más importantes, que se han querido ver reflejados en la importancia que en la actualidad se le da a las fiestas de la Virgen de Candelaria, celebradas a mediados del mes de agosto. Sin embargo, se desconoce cómo se ajustaría el ciclo de 12 lunaciones de 354 días al ciclo solar. Por un lado, las pocas evidencias arqueoastronómicas apuntan a la observación de los solsticios (caso de los marcadores de la Degollada de Yeje), en particular el de verano, por lo que el Begnesmet podría corresponder a la segunda lunación, como han querido reconocer algunos autores sin mucho éxito. Por otro, el antropólogo José Barrios ha propuesto la observación del orto helíaco de la estrella Canopo en fechas próximas al 15 de agosto como el jalón ideal para comenzar la cuenta de las lunas. Las pocas evidencias recogidas no nos permiten ser más precisos. Por el contrario, el caso grancanario es paradigmático por la mayor cantidad de información con que contamos, no sólo desde el punto de vista etnohistórico sino también arqueológico. De las crónicas, que a veces se interpretan como contradictorias, cuando no lo son en absoluto, y de la evidencia arqueológica se infieren varios momentos clave del ciclo anual: El equinoccio de primavera, momento clave para iniciar la cuenta de las lunaciones. El cuarto mes, o lunación, a partir de dicho equinoccio, en que se realizan las fiestas de la cosecha. Es decir, si el equinoccio es a finales de marzo, se trata de la luna que comienza en el creciente visible entre finales de junio y finales de julio. El propio solsticio de verano, pues es tras la siguiente conjunción cuando se realizan las fiestas de la cosecha, en total acuerdo con el punto anterior. En realidad, son dos formas diferentes de expresar exactamente lo mismo. Algún momento clave del ciclo anual de Sirio, la estrella de los caniculares. En este caso particular, creemos que se debe referir a su orto helíaco, que se producía al principio de la época aborigen a mediados del mes de julio, en coincidencia prácticamente con el final del cuarto mes a partir del equinoccio o del primero a partir del solsticio, posiblemente el mes sagrado de la sociedad aborigen. Con estas premisas y la evidencia arqueológica, pensamos que la sociedad aborigen de Gran Canaria se habría regido por un ciclo simple de tres años lunares de 354 días (29½ días x 12 meses lunares), ciclo que sería puesto a tono con las estaciones con la adición de un mes extra cada tres años y calibrado mediante la observación del equinoccio de primavera, del solsticio y, quizás, del orto helíaco de la estrella de los caniculares, los tres jalones claves que nos mencionan las crónicas. Una imagen esquemática de este ciclo trienal podría haber sido representado en el panel central de la Cueva Pintada de Gáldar (Belmonte & Hoskin, 2002), uno de los monumentos emblemáticos de esta cultura. Por otra parte, este ciclo lunisolar (o quizás luniestelar, según se entienda), o uno similar, podría haberse usado en otras islas del archipiélago y, en especial, en la isla de Lanzarote según veremos en los párrafos siguientes. Una pregunta interesante que cabría hacerse es cómo una sociedad protoestatal, con una tecnología no demasiado avanzada, conocía un concepto astronómico tan abstracto como el del equinoccio. Las respuestas pueden ser dos. Por un lado, es posible que los cronistas europeizasen al término equinoccio un concepto menos preciso de los propios aborígenes aunque, en contra de esta opinión, hablan las pruebas arqueológicas que confirman la presencia de mar- cadores equinocciales. Por otro, y en nuestra opinión la más plausible, es que los antiguos canarios llegasen a la isla con ese conocimiento desde su tierra de origen africana, donde podrían haberlo obtenido de su contacto con los romanos, que lo conocían con seguridad y lo usaban en su estructuración del tiempo (especialmente el de primavera, establecido en la Reforma Juliana del calendario el día 25 de marzo), o quizás con los púnicos, aunque este hecho es más controvertido, pues no hay garantías de que los cartagineses conociesen o usasen de alguna forma esta fecha clave, si bien hay algunos indicios menores. Éste es un punto importante dado que si los canarios llegaron a Gran Canaria con un calendario influido por su contacto con Roma, ello no pudo haber ocurrido antes de la toma de Cartago por Escipión Emiliano en 146 a.c. y esta influencia apoyaría una colonización tardía del archipiélago, en torno al cambio de la era, con los romanos ya establecidos en el África Menor, como sugieren otras evidencias como, por ejemplo, el uso en las islas de una variante de la escritura líbico-beréber similar a la usada en la antigua África Proconsular (Belmonte et al., 2001). Hay, sin embargo, sugerencias de que los antiguos canarios podrían haber seguido un ciclo de 8 e incluso de 19 años, similares a la octaetéride o al ciclo metónico, respectivamente. De ambos se pueden tener pequeños indicios nuevamente en la decoración de la Cueva Pintada. Sin embargo, un hallazgo muy importante, realizado casi por casualidad en 1998, nos ha ofrecido nuevas e interesantes claves que parecen apoyar el uso de un ciclo de tres años en el archipiélago, si bien, en este caso, la evidencia proviene de la isla de Lanzarote. En ese año, Mª Antonia Perera, arqueóloga responsable del servicio de patrimonio del cabildo de dicha isla, nos comunicaba que, en una visita a un comercio del conjunto histórico de Teguise (antigua capital de la isla erigida sobre un gran poblado aborigen), vio exhibida una piedra tallada. Al preguntar por su origen, se le indicó que era la antigua piedra de lavar de la casa de Herrera y Rojas que había sido recientemente extraída de la pila al hacer una remodelación del patio. La piedra estaba decorada con una serie de rayas en su lado visible Una pregunta interesante que cabría hacerse es cómo una sociedad protoestatal, con una tecnología no demasiado avanzada, conocía un concepto astronómico tan abstracto como el del equinoccio Inscripciones líbicas de Canarias (arriba) procedentes de La Caleta, en la isla de El Hierro, y de una estela funeraria (a la derecha) encontrada en el noreste de Argelia (en la actualidad en el Museo del bardo de Argel). Se destaca la similitud de ambos sistemas de escritura. Foto Juan A. Belmonte. (aparentemente para facilitar el frotado de la ropa), pero se había descubierto que el lado que llevaba oculto varios siglos también estaba grabado con una serie aun más interesante de motivos. Afortunadamente en ese momento se pudieron 6 7

5 La Estela de Teguise, piedra de lavar o estela con representaciones calendáricas de los antiguos majos?. Su temprana desaparición ha impedido estudiarla en profundidad. Foto M. A. Perera. tomar una serie de fotografías del objeto. Cuando el servicio de patrimonio histórico visitó la tienda por segunda vez en busca de la piedra, ésta ya no se encontraba en el lugar. Su pérdida es una auténtica pena, pues las imágenes muestran claramente que, más que ante una simple piedra de lavar, nos encontramos ante una elaborada estela que por su factura y lugar donde se localizó es altamente probable que sea de origen prehispánico. Si esto fuese así, el descubrimiento sería excepcional, pues es posible que nos encontremos ante una especie de registro calendárico ya que la decoración muestra ciertos patrones numéricos que así lo sugieren. En uno de los lados (el peor conservado por haber sido usado durante siglos para restregar la ropa), hay seis líneas de 7 (más 7 u 8 extra adicionales que han desaparecido), 7 (más 7 u 8 adicionales), 15, 14, 15, y 15 rayas, respectivamente. Estos números podrían ser astronómicos y estar relacionados con la cuenta lunar, el mes, que se puede dividir en dos quincenas de 14 ó 15 días, según la lunación sea de 29 ó 30 días. Sin embargo, como ya hemos dicho, es en el otro lado, el oculto y por tanto mucho mejor preservado, donde el simbolismo astronómico se hace patente. Aquí nos encontramos con ocho líneas de decoración, seis con rayas y dos (la sexta y la octava) con pequeños círculos. Las tres primeras líneas tienen 12 rayas cada una, lo que podría representar un ciclo de tres años de 12 meses lunares. La cuarta y la quinta tienen 17 y 16 rayas, respectivamente, que, en principio, no muestran una conexión astronómica inmediata; pero es 33, que es el número de días que se han de añadir a tres años lunares puros para obtener tres años solares de 365 días [(354x3)+33=365x3]. La línea siete tiene 36 rayas (de nuevo 12x3). Finalmente, las líneas sexta y octava tienen 14 circulitos cada una que suman 28, el número de días de un mes sidéreo o el número de días promedio en que la luna es visible en cada mes sinódico de 29½ días. Por tanto, en esta segunda cara, cada cifra parece relacionarse con la cuenta de los días de un ciclo lunisolar de tres años. Coincidencia?, no lo creemos. A modo de hipótesis proponemos que el calendario lunisolar de los majos podría haber funcionado como un ciclo de tres años lunares seguidos y, al tercer año, mediante la observación de algún evento astronómico de forma similar a como creemos que se hacía en la isla de Gran Canaria, se habría decidido añadir un mes extra, de una forma aún difícil de precisar, con el fin de mantener a tono el calendario y las estaciones. Por todo ello creemos que sería de desear que la persona o personas que poseen la estela permitiesen que el pueblo de Lanzarote recuperase la que creemos que es una de la joyas de su patrimonio arqueológico y astronómico. Pasemos ahora a analizar un par de textos sobre la isla de Tenerife que, en nuestra opinión, han inducido a error en la interpretación de los calendarios y de la estructuración del tiempo en esta isla. Se trata de la información suministrada por el poeta tinerfeño Antonio de Viana, en 1604, sobre la celebración de festividades en los nueve últimos días del mes de abril por parte de los guanches, fiestas que habrían culminado el día primero de mayo, y, en especial, de los dos párrafos siguientes:...pero guardaban por costumbre antigua, por días Con la salida de El Siete empieza la siega y con su puesta la siembra festivales de cada año, del mes de abril los nueve postrimeros, porque les diese dios cosecha prospera... (de Viana, 1604)....Era esta noche, la postrera de abril, solemne víspera del deleitoso mayo y el remate de las anales fiestas y placeres que hacían los reyes de la isla... (de Viana, 1604). Sin embargo, los cronistas anteriores, como discutimos más arriba, coincidían en la importancia de la luna de agosto. A modo de hipótesis, postulamos que Viana pudo disponer del texto atribuido a Sedeño y, de la misma forma que ha inducido a error a algunos investigadores modernos, interpretase de modo incorrecto la alusión al cuarto mes como una referencia al cuarto mes del calendario gregoriano, es decir, el mes de abril en que, obviamente, las sementeras no podían estar aún recogidas, y aplicase una información referida a la cuarta lunación tras el equinoccio de primavera en la isla de Gran Canaria, al cuarto mes de su propio calendario y a los antiguos habitantes de su isla, los guanches. Esto pone de manifiesto una vez más lo cauteloso que se debe ser a la hora de tratar de interpretar las fuentes, tanto etnohistóricas Victoriano Pérez, en la imagen junto a María Antonia Perera y Margarita Sanz de Lara, agricultor, cabrero y pescador majorero, en un banco de la playa de Pozo Negro (Fuerteventura). Su profundo y variado conocimiento sobre las cosas del cielo nos convenció del enorme potencial etnoastronómico de la cultura tradicional del campesinado canario. Foto Juan A. Belmonte. como arqueológicas, a la luz de nuestra propia forma de entender el cosmos que nos rodea. Una vez tratadas las fuentes etnohistóricas y la evidencia arqueológica, vamos a estudiar otro tipo de información sobre el cielo canario, más reciente, pero no por ello menos interesante. Se trata de la información etnoastronómica recogida estos últimos años (Belmonte & Sanz de Lara, 2001). En conversaciones más o menos informales, mantenidas desde 1995 con viejitos de todas las islas, se ha podido comprobar que aún se conservaba el uso, o al menos el recuerdo, por parte de algunos agricultores y ganaderos de las islas Canarias, en lugares remotos y aislados del archipiélago, de algún tipo de conocimiento secular de los fenómenos que ocurren en la Bóveda Celeste, tanto de carácter puramente astronómico como meteorológico, aplicados a las tareas agropecuarias (siembra, cosecha, trashumancia, suelta de ganado, etcétera). De todo el amplio muestrario de información recogida, resultaba especialmente sugerente el hecho de que hay un cierto número de estrellas, cuya función aún pervive en el recuerdo de nuestros interlocutores, que han servido de forma secular en las tareas del campo como marcadores de los tiempos en que se han de acometer ciertas actividades. Si bien no son muchas, lo más curioso es que son prácticamente las mismas que las que se utilizan en muchos otros lugares de nuestro área cultural (el Mediterráneo). Aquí nos vamos a centrar en las más importantes y mejor conocidas. Comenzaremos por Las Pléyades, llamadas El Siete en Tenerife o Las Cabrillas en todo el archipiélago. Una vez tuvimos claro de qué grupo de estrellas se trataba, nuestra sorpresa y admiración fue increible cuando 8 9

6 El cúmulo de Las Pléyades, en la constelación de Tauro. Este singular grupo de estrellas es el asterismo más famoso de la bóveda celeste, siendo conocido, y usado como jalón estacional, por prácticamente todas las culturas del planeta. Su uso está confirmado en la cultura tradicional canaria y es muy probable durante el periodo aborigen. Foto IAC. en noviembre de 1995, en una conversación informal con Agustín, un pastor jubilado de Teno Alto que estaba a punto de vender todas sus cabras para marcharse a vivir con sus hijos a la costa, nos comentó lo siguiente: Con la salida de El Siete empieza la siega y con su puesta la siembra. Esta conversación sería la que de hecho nos convenció de que nos encontrábamos ante una mina de material etnográfico que había que recopilar, estudiar y conservar. La fecha tradicional de sembrar era San Andrés (hacia el 30 de noviembre), coincidente con el ocaso cósmico de Las Pléyades, por lo que parecía ser que se usaba la puesta de este asterismo como marcador para la siembra y su salida (posiblemente se refiriese a su orto helíaco, hacia el 13 de junio) para comenzar la siega (para la terminología astronómica, se puede ver Belmonte et al., 1994). Por otra parte, en nuestra segunda visita a Teno Alto escuchamos de labios de Mateo Martín, a quien sus convecinos identificaban como un sabio, lo siguiente: P: El Arado, por qué se le llama así, indicaba algo de las cosechas? R: No, sólo sé que decían, atrás del Siete, viene El Arado. P: Cuando sale El Siete tienen que sembrar? R: Sí, El Siete es el tiempo de la siembra, pero cuando se pone. Cuando nos levantábamos y estaba patrás, uno iba y se acostaba y si estaba tumbado, ya le echábamos de comer a las vacas... En consecuencia, acabábamos de contrastar la información suministrada por Agustín dos meses antes, por lo que el uso de El Siete como marcador, al menos de la siembra (nunca más volvimos a oir hablar de la cosecha), quedaba firmemente establecido. Por este motivo, la sorpresa fue mayúscula cuando al poco tiempo escuchábamos lo siguiente de labios de Luis de León, natural de Tetir, en la isla de Fuerteventura: P: Para los trabajos en el campo, se guiaba en algún momento por las estrellas? R: Sí, mira, ya vienen las estrellas tal saliendo, ya vienen Las Cabrillas, no saben Vds. Las Cabrillas? son una manadita de ganado y luego, atrás, va El Pastor. P: Hay alguna más? R: Sí, El Arado. Ése es un Arado que sale en la madrugada, porque en la madrugá es cuando viene el jaleo. Sale más antes que en la madrugá, porque en la madrugá se pone y después el caballero le gusta arar las tierras y por eso se pone en la madrugá. P: La época en que se ven Las Cabrillas, poniéndose o saliendo, era el momento de hacer algo con las cabras o en la agricultura? R: En la agricultura se sembraba. Los campesinos canarios contaban con todo un conjunto de estrellas para ayudarles en sus tareas agropecuarias como medidores del tiempo P: Cuándo? R: Cuando se ponen, ya es el día... Por lo que el uso de Las Pléyades, más comúnmente denominadas Las Cabrillas en todo el archipiélago, como marcador agrícola no era restrictivo de Tenerife sino que, posiblemente, su uso fue muy común en otros tiempos, aunque los más jóvenes ya lo hubieran olvidado: P: Vds. se fijaban en Las Cabrillas, cuando salen, para sembrar...? R: No, en El Arado y en El Lucero sí. P: Entonces, cuándo salía El Lucero? R: Ya está el día clarito. Eso de Las Cabrillas, a mi madre se lo oía decir mucho. María Rosa Medina Batista, Natural de Toto (Pájara) María Rosa, por el contrario, sí que recordaba que se fijaban en El Arado para las tareas del campo. Más tarde nos referiremos a esta constelación. Cómo se puede relacionar el momento de la siembra con la puesta de Las Cabrillas? Después veremos como éste es un referente común a otras culturas, sin embargo, vamos a tratar de justificar aquí su uso en Canarias. Uno de los que mejor refirieron esta costumbre fue sin duda Luis de León, natural de Tetir. El máximo de precipitaciones en esta localidad majorera se produce en el mes de diciembre, justo después del ocaso cósmico de Las Pléyades que, en la actualidad, se produce hacia el 30 de noviembre (San Andrés), y hace 400 años se producía hacia el 25 de este mismo mes (Santa Catalina). En realidad, una de las señas que más escuchamos de nuestros interlocutores es la que reza: Si no mea Santa Catalina, meará San Andrés, y si no, mala seña es. En consecuencia, es probable que, en la mentalidad del campesino isleño, se tomase la puesta de Las Pléyades como un presagio, seña o barrunto de las próximas lluvias, señalando de forma lógica el momento más apto para comenzar a sembrar. En este mismo ámbito se podría catalogar la famosa Cabañuela de las Dueñas, típica de Fuerteventura, y que se llevaba a cabo en la mañana del 19 de noviembre (Belmonte & Sanz de Lara, 2001). Esta fecha es el equivalente al 30 de noviembre antes de la Reforma Gregoriana del calendario y por tanto equivaldría al momento de la puesta de Las Cabrillas antes de 1582, por lo que esta cabañuela podría representar una tradición ancestral, quizás de raigambre aborigen, aunque debiera ser aplicada a otros animales, quizás las cabras, al no existir camellos en la isla en esa época. Discutamos ahora El Arado. A una interpelación de su hija, el propio Luis de León nos continúa contando: R: Cuando se ponen, ya es el día. Hija: Pero El Arado no sale siempre. R: El Arado sale en el mes de diciembre por naciente. P: Qué hacen cuando sale por naciente? R: Es una guía para los labradores. Ya hoy no, porque hoy hay relojes y casi todos nos guiamos por los relojes, pero en ese tiempo no. Por lo que parece ser que, si Las Cabrillas tenían que ver con la siembra, un nuevo asterismo, El Arado, servía de seña para la época de la labranza, aunque muchos de nuestros interlocutores, jóvenes y no tan jóvenes, no recuerden exactamente cómo se usaba : P: Se guiaban de ellas (las estrellas) para algo? R: Se guiaban por El Arado cuando la época de la labranza. Miguel Díaz Francés, natural del Gran Valle P: Para las faenas del campo se fijaban en Las Cabrillas? R: No sé. P: O en El Arado? R: En El Arado sí. Porque El Arado está alto... nos fijamos en El Arado, La Gañanera, Venus. Higinio Mederos, de Agua de Bueyes P: El Arado indicaba algo para la agricultura? El Cielo de los Magos. En el dibujo se muestra la única región del firmamento reconocida, por su utilidad como marcador de los tiempos, por la práctica totalidad del campesinado canario. Está integrada por El Lucero (Sirio), el cinto y la daga de Orión, Las Híades con la estrella Aldebarán y el cúmulo de Las Pléyades, a las que el campesinado canario denomina El Gañán (o La Gañanera en Fuerteventura), El Arado, El Pastor y Las Cabrillas (El Siete en Tenerife), respectivamente. Grabado Miriam Cruz. El Gañán El Gañán El Arado El Arado El Pastor El Pastor Las Cabrillas La puesta de Las Cabrillas (o El Siete) al amanecer entre los días de Santa Catalina (25 de noviembre, arriba) y de San Andrés (30 de noviembre, abajo), marcando el momento necesario para realizar la siembra en el agro canario. Antes de la reforma gregoriana, la puesta se producía el 18 de noviembre, víspera de la Cabañuela de las Dueñas

7 Uno de los grupos de podomorfos de montaña de Tindaya. Éste es uno de los conjuntos arqueológicos con mayores connotaciones arqueoastronómicas de Canarias. Los grabados podomorfos de montaña de Tindaya podrían esconder una de las claves para entender la relación entre el cielo y la tierra en la sociedad aborigen de Fuerteventura, tradición que en parte podría haber sido heredada por sus descendientes majoreros. Foto M. A. Perera. R: No recuerdo claramente. El Arado estaba asociado a la labranza, lo mismo que El Lucero y La Gañanera. Yo ya no recuerdo. Mi padre entendía mucho de eso. Ya hoy son las cosas diferentes. Tomás Acosta Cabrera, natural de La Rosa de los James En realidad, según se ha podido comprobar, en todas las islas reconocen un arado en el cielo al que asocian a la época de la labranza (o como reloj para saber la hora de la noche). Además, en la práctica totalidad del archipiélago canario, la constelación de El Arado se identifica con el asterismo integrado por el cinturón y la daga de Orión, con la única excepción de Teno Alto (Tenerife) donde al cinturón de Orión se le denomina La Higada, asignándole el nombre de Arado al cúmulo de Las Híades, con su brillante estrella Aldebarán (así lo identificaron en un planetario ). De hecho, para la latitud de Canarias, Las Híades han tenido durante los últimos siglos su orto helíaco a finales de junio o principios de julio y El Arado por excelencia (el de Orión) a mediados de este último mes. Por tanto, durante los meses asociados a la labranza (de finales de agosto a noviembre), tanto Las Híades como El Arado dominan el cielo nocturno poco antes del amanecer. Sin embargo, para los habitantes de Lanzarote, El Hierro, La Gomera y, muy probablemente, Fuerteventura, El Arado no funcionaba solo sino que tenía a su Gañán para dirigirlo, la brillante estrella Sirio que le sigue en el firmamento. Esta estrella es posiblemente la mejor identificación de aquélla a la que los majoreros llaman La Gañanera que, como hemos visto más arriba, también se asociaba a la época de la labranza. Por tanto, los campesinos canarios contaban con todo un conjunto de estrellas para ayudarles en sus tareas agropecuarias como medidores del tiempo. Además, una de las preguntas más importantes que podríamos hacernos es cuál es el origen de estas tradiciones. Al surgir las Pléyades, descendientes de Atlas, empieza la siega, y la labranza cuando se oculten. Con esta frase tan sencilla y a la vez tan significativa comienza el Proemio del Labrador de los Trabajos y los Días de Hesíodo (h. 800 a.c.). Como hemos visto, no podemos menos que admirarnos al recordar lo escuchado a Agustín, en Teno Alto, casi años más tarde y a más de kilómetros de Grecia: Con la salida de El Siete empieza la siega y con su puesta la siembra. Este hecho, aunque resulte fascinante, no nos debe extrañar pues las islas Canarias fueron el non plus ultra de las culturas mediterráneas durante milenios hasta el descubrimiento de América a finales del siglo XV. En este sentido, independientemente de si la tradición es anterior a la conquista (aborigen, por tanto norteafricana y, por tanto, mediterránea) o posterior a ella (castellana, quizás andaluza, y, por tanto, de origen romano, árabe o beréber, igualmente mediterránea), no nos debemos de extrañar de que los paralelismos no acaben ahí: Así, Hesíodo escribe: Si aras la divina tierra con el solsticio (de invierno, se entiende), recogerás agachado tan poca cosecha que la abarcarás con la mano atando los haces cubierto de polvo sin ninguna alegría. En las islas se dice, ha de estar terminado de sembrar por San Andrés, es decir, antes del solsticio. O también: Luego que se oculten Las Pléyades, Las Híades y el forzudo Orión, acuérdate de En la práctica totalidad del archipiélago canario, la constelación de El Arado se identifica con el asterismo integrado por el cinturón y la daga de Orión que empieza la época de la labranza. Y ojalá que el año sea propicio dentro de la tierra!. Recordamos la asociación de El Arado (cinturón de Orión o Las Híades), a la labranza, y de Las Cabrillas (Las Pléyades) a la siembra? Las islas Canarias han recibido a lo largo de los últimos años un flujo de gentes de diversas tradiciones pero con un referente cultural común, el Mediterráneo: La Aborigen Prehispánica, perteneciente a los pueblos que habitaban todas las islas, antes del siglo XV. Procedente en origen del norte de África (libios o proto-beréberes), quince siglos de aislamiento provocó muchas singularidades, por lo que su influencia puede ser ligeramente distinta de unas islas a otras. La Normanda, muy restringida a la conquista y colonización a lo largo del siglo XV, ocupó sobre todo las islas de Lanzarote, Fuerteventura y El Hierro. La Castellana, asociada a la unión de las islas a la Corona de Castilla. Fue la colonización más importante desde el punto de vista poblacional. Ocupó todo el archipiélago. Al estar compuesta fundamentalmente por andaluces, no podemos obviar la posible influencia andalusí que lleva asociada (árabe y beréber). La Portuguesa, sobre todo a lo largo del siglo XVI, en las islas de Tenerife y La Palma. La Morisca, asociada a los norteafricanos traidos como TABLA 1. Nombres de estrellas (y asterismos) del Firmamento de los Magos, junto con su identificación más probable en el cielo, las islas donde es conocida y el porcentaje de informantes que la nombran. Nombre de estrella En el cielo Isla % (El) Lucero Venus a Levante, Sirio,... Todas 72 Lucero Venus Venus a Poniente C 11 Estrella que trae lluvias Venus a Poniente Todas 75 Estrella Venus o El Venus Venus a Poniente (o al Este) FGL 61 Estrella del Agua Venus a Poniente H 6 Estrella del Ganado Venus a Poniente TFL 17 Estrella de los Pastores Venus a Poniente F 3 La Labradora Venus a Levante y Poniente TG 8 Lucero de los Boyeros Venus a Levante ( o Sirio?) C 3 Lucerito (del día) Mercurio FL 6 Marte Marte L 6 La de la Medianoche Marte G 3 El Júpito o Úpito Júpiter GL 8 La Compañera de Venus Mercurio, Júpiter,...? TF 19 La Gañanera Sirio F 17 El Gañán Sirio GLH 30 La Guardia del Arado Sirio L 3 Las Cabrillas Pléyades Todas 78 El Siete Pléyades T 11 El Siete Estrellas (Tenerife) Pléyades T 14 El Siete Estrellas (Adeje) Híades T 3 El Pastor Aldebarán F 3 El Arado (Teno) Híades T 8 El Arado (por excelencia) Cinturón y espada de Orión Todas 83 Las Estrellitas Cinturón de Orión C 3 La Higada o Ajigada Cinturón de Orión T 11 La Macera Nebulosa M42 ( θ Ori) o Saiph F 8 La Telera σ Orionis F 3 La Chaveta σ Orionis F 3 El Timón Cinturón de Orión C 11 El Yugo Híades? C 3 La Yunta Betelgeuse y Riel L 6 Las Dos (Tres) Hermanas Cástor y Póllux (+ Marte)? L 6 Estrella del Sur Canopo L 3 La Estrella Resplandeciente Sirio F 6 Huevillos del Gato Mízar y Alcor F 3 Ojitos de Santa Lucía Mízar y Alcor FP 3 El Rosario de la Aurora Corona Boreal C 3 La Estrella del Norte Estrella Polar FL 14 Osa Mayor Osa Mayor FCL 8 Osa Menor Osa Menor FC 6 El Carro Osa Mayor FCL 14 El Camino de Santiago Vía Láctea Todas 70 La Vere(d)a Vía Láctea F 6 Baile de estrellas Lluvia de estrellas fugaces TFCH

8 El Arado (cinto y daga de Orión), poco antes de ponerse sobre Tenerife, visto desde las cumbres de Gran Canaria. Reloj celeste y jalón estacional para los campesinos isleños, este asterismo sólo cede en importancia frente a Las Cabrillas. Foto AAGC. esclavos a Lanzarote y Fuerteventura. De raíces similares a la aborigen y a la beréber islámica peninsular, puede ser muy difícil de distinguir de éstas. Si se analizan los grupos de estrellas y estrellas individuales conocidas en varias regiones de la península Ibérica y en el norte de África (Belmonte & Sanz de Lara, 2001), resulta curioso observar cómo, salvo raras excepciones, los grupos se repiten (que no necesariamente los nombres). Más curioso resulta aun el hecho de que algunas de estas estrellas tengan, o mejor, tuvieran atribuciones similares a las recogidas en las islas. El caso del almogarén del Roque Bentaiga es, con diferencia, el más espectacular de todos al comprimirse en un único lugar la observación del equinoccio, del orto de la estrella de los caniculares (Sirio) y de la luna llena del cuarto mes en una forma de manifestación de lo sagrado que no podemos catalogar sino de muy singular Así, por ejemplo, a Sirio se la denomina el Lucero Miguero en el sur peninsular (Comellas, 1994), asociándola a las tareas agrícolas y, probablemente, El Gañán en la Meseta Superior, pues en Salamanca se dice: Por Los Reyes, lo conocen Los Bueyes, y por San Blas, El Gañán, o también: Por Los Reyes, se le conoce El Arado a Los Bueyes, si bien no es segura la interpretación astronómica de estas frases (Blanco, 1987). También es sugerente que, de nuevo en Salamanca, se diga: Por San Andrés, vayan Las Cabrillas a beber (de nuevo San Andrés, Las Pléyades y el agua), mientras que en Cataluña Les Cabrelles son asociadas a la lluvia en algunos lugares. Estos hechos nos inducen a realizar una última pregunta, puede una parte de estas tradiciones tener su origen en la población isleña anterior a la conquista y colonización castellana de las islas a lo largo del siglo XV y haber sobrevivido al cambio cultural tal como ha ocurrido en algunas áreas de Hispanoamérica (Urton, 1981)? Creemos que algunas sí. Un ejemplo de ello sería la importancia de Sirio como jalón temporal, tanto para los aborígenes que empezaban su año por el orto de la Estrella de los Caniculares, en el mes de julio, como para el campesinado que usaba la salida de El Gañán, junto con El Arado, como señal para comenzar la época de la labranza. También creemos que otros grupos de estrellas, como Las Pléyades, pudieron ser uno de esos grupos sobre los que los aborígenes tenían experiencia de cuándo salían y cuándo se ponían, mientras que los campesinos usaban sus salidas y sus puestas para marcar el año agrícola. Sin embargo, ir más lejos en la posible cadena de trasmisión de estas tradiciones resulta por ahora muy aventurado. En este sentido, no queremos terminar este ensayo sin hacer referencia a uno de los casos más singulares en que la astronomía se ha relacionado con la arqueología, el paisaje, la tradición etnográfica y la conservación del patrimonio en el archipiélago canario. Es el caso de la montaña de Tindaya y su magnífica colección de podomorfos orientados sin duda astronómicamente y, quizás, también topográficamente (Perera et al., 1996). Esperamos que el sentido común la mantenga en su estado prístino y que no tengamos que arrepentirnos de perder una joya de nuestro patrimonio. La astronomía cultural, tanto a través del estudio de los restos arqueológicos (arqueoastronomía), como a través del análisis de las fuentes y de la información etnográfica (etnoastronomía) ha aportado en la última década, y aún puede aportar en el futuro, información clave para entender cómo los canarios, tanto del presente como del pasado, han interaccionado con su medio natural, tratando de comprenderlo de la mejor manera posible y usándolo (en particular el cielo) como medio para organizar su cosmovisión, en una interacción sin parangón con la religión, así como para estructurar y medir el tiempo, en especial a través de la creación de un calendario. Es de esperar que el futuro aún nos depare grandes sorpresas a este respecto cuando se estudien en detalle algunas islas pobremente investigadas desde el punto de vista arqueoastronómico, como La Gomera o La Palma (esta última incluso desde el punto de vista etnográfico), o se comparen en detalle los resultados con aquellos obtenidos en las tierras de origen de los primeros pobladores de Canarias, el África mediterránea Bibliografía BELMONTE, J.A Some open questions on the Egyptian calendar: an astronomer s view. TdE 2: BELMONTE, J.A. En prensa. De la arqueoastronomía a la astronomía cultural. Boletín de la SEA 15 (2005). BELMONTE, J.A. & HOSKIN, M Reflejo del Cosmos. Equipo Sirius. Madrid. BELMONTE, J.A. & SANZ DE LARA, M El cielo de los magos. La Marea. La Laguna. BELMONTE, J.A., SPRINGER, R., PERERA, M.A. & MARRERO, R Las escrituras líbico-beréberes de Canarias, el Magreb y el Sahara y su relación con el poblamiento del Archipiélago Canario. Revista de Arqueología 245: BELMONTE, J.A., ESTEBAN, C., APARICIO, A., TEJERA, A. & GONZÁLEZ, O Canarian astronomy before the conquest: the pre-hispanic calendar. Revista de la Academia Canaria de Ciencias 2,3 y 4: BLANCO, J.F. (ed.) El Tiempo: Meteorología y Cronología populares. Salamanca. COMELLAS, J.L El Cielo de los Campos. Extracto de la Conferencia presentada en El Hombre ante el Universo. UIMP, Sevilla. DE SOSA, J Topografía de la Isla de Gran Canaria. Las Palmas de Gran Canaria. ESPINOSA, F.A Historia de Nuestra Señora de Candelaria. Goya Ediciones. Santa Cruz de Tenerife. ESTEBAN, C., SCHLUETER, R., BELMONTE, J.A. & GONZÁLEZ, O. (1996 y 1997) Pre-hispanic equinoctial markers in Gran Canaria. Archaeoastronomy 21, S73-80 (Part I) and 22, S52-6 (Part II). HESÍODO. Los Trabajos y los Días. Fragmentos y Obras Gredos. Clásica (Madrid, 1990). JIMÉNEZ, J.J Elementos astrales en la arqueología prehistórica de las Islas Canarias. Investigaciones Arqueológicas Canarias 2: MARÍN DE CUBAS, T.A Historia de las siete islas de Canaria. Real Sociedad de Amigos del País. Las Palmas de Gran Canaria. PERERA, M.A., BELMONTE, J.A., ESTEBAN, C. & TEJERA, A Tindaya: un acercamiento arqueoastronómico a la sociedad prehispánica de Fuerteventura. Tabona 9: SELIN, H. (ed.) Astronomy across cultures. Kluwer Academic Pub. Londres. TEJERA, A Las Religiones Preeuropeas de las Islas Canarias. Biblioteca de las Religiones 13. Ediciones del Orto. Madrid. TORRIANI, L Descripción de las Islas Canarias. Goya Ediciones. Santa Cruz de Tenerife. URTON, G At the crossroads of the Earth and the Sky. Texas Univ. Press. Austin. VIANA de, A Antigüedades de las Islas Afortunadas. Con Prefacio de Mª Rosa Alonso. Madrid. JUAN ANTONIO BELMONTE AVILÉS es licenciado en Ciencias Físicas por la Universidad Central de Barcelona y Doctor en Astrofísica por la Universidad de La Laguna. Es coordinador de Proyectos del Instituto de Astrofísica de Canarias, además de miembro de la Unión Astronómica Internacional; miembro Fundador de la Sociedad Española de Astronomía; miembro de la Sociedad Europea de Astronomía de la Cultura, de la que actualmente es presidente. Autor de más de un centenar de artículos, dedicados al mundo de la Astronomía en general y especialmente de la Astronomía en la antigüedad, así como de varios libros sobre el tema